Levantar la prohibición de la MGF: Gambia y Liberia, dos mecanismos
La Corte Suprema de Gambia revisa su ley de 2015 que criminaliza la MGF. La moratoria tradicional de Liberia termina el 15 de agosto. Dos países, dos mecanismos.
ARTICULO ANALITICO
Stephanie Mwangaza Kasereka
8/4/20268 min leer
I. Dos países, el mismo tira y afloja institucional
En África occidental, Gambia y Liberia son dos países en los que el estatus legal de las prohibiciones de la mutilación genital femenina (MGF) está siendo puesto a prueba actualmente. En Gambia, lo que está en juego es un desafío ante la Corte Suprema que busca anular la criminalización de la MGF contenida en la Ley de Enmienda de la Mujer de 2015 (Women’s (Amendment) Act). En Liberia, una moratoria tradicional sobre la práctica, no codificada en la ley, será levantada por el Consejo de Jefes el 15 de agosto, mientras que un proyecto de ley para prohibir permanentemente la MGF permanece estancado en el parlamento. Los mecanismos difieren, uno judicial, otro tradicional/ejecutivo; ambos plantean la misma pregunta: ¿puede una protección sobrevivir al momento en que realmente se pone a prueba?
II. Gambia, un desafío en los tribunales
El impulso para revocar la prohibición de la MGF en Gambia surgió en el parlamento. El 4 de marzo de 2024, el diputado Almameh Gibba propuso un proyecto de ley en la Asamblea Nacional para derogar la prohibición de 2015; los miembros de la Asamblea votaron 42 a 4 a favor de remitirlo al Comité de Salud y Género para su revisión. El 15 de julio de 2024, la Asamblea Nacional rechazó el proyecto de ley tras el informe del comité.Quince días después, el 30 de julio de 2024, Gibba y siete co-solicitantes presentaron un caso directamente ante la Corte Suprema. El caso (Almameh Gibba y otros siete c. El Fiscal General) solicita a la Corte que declare inconstitucionales las secciones 32A y 32B de la Ley de Enmienda de la Mujer de 2015, que criminalizan la circuncisión femenina. Los solicitantes argumentan que la ley vulneró las secciones 17, 25, 28, 32 y 33 de la Constitución de 1997. El caso está ante un panel de cinco jueces presidido por el presidente del Tribunal Supremo, Hassan B. Jallow (quien se jubilará en agosto de 2026), con el abogado Lamin J. Darboe representando a los demandantes y el abogado J.O. Okete representando al Estado. A finales de enero de 2026, los demandantes habían cerrado su caso y el Estado había iniciado su defensa, citando a testigos del gobierno para que testificaran sobre el proceso legislativo que precedió a la Ley de 2015. Al momento de redactar este informe, la Corte Suprema aún no se ha pronunciado.
III. Liberia, un desafío desde el ejecutivo
La moratoria de Liberia comenzó con una prohibición de un año impuesta en 2019 mediante la Declaración de Ganta, firmada por líderes tradicionales. Esa prohibición terminó en junio de 2020, sin ninguna disposición legal que la reemplazara. El 21 de febrero de 2022, el Consejo Nacional de Jefes y Ancianos de Liberia (NACCEL), dirigido por el Jefe Zanzan Karwor, anunció una nueva suspensión de la MGF por tres años, firmada por 150 líderes tradicionales de 11 condados donde se practica.
El 6 de febrero de 2023, el jefe Karwor fue más allá y proclamó una prohibición permanente de la práctica durante las ceremonias del Día Internacional de Tolerancia Cero con la MGF en Sonkay Town, en el Condado de Montserrado. Esa proclamación, al igual que la moratoria anterior, nunca tuvo fuerza de ley; fue declarada por un cuerpo tradicional, no por un acto legislativo.
La moratoria expiró el 5 de febrero de 2025. En ese momento, la Coordinadora Residente de la ONU en Liberia, Comfort Lamptey, señaló que la MGF seguía muy extendida en 11 de los 15 condados de Liberia, a pesar de que la moratoria estaba vigente. En algún momento de 2025, el presidente Joseph Boakai presentó un proyecto de ley a la legislatura para prohibir permanentemente la MGF; a mediados de 2026, el proyecto sigue pendiente. En julio de 2026, el ministro del Interior, Francis Sakila Nyumalin, anunció que el Consejo de Jefes levantaría formalmente la moratoria el 15 de agosto de 2026, tras finalizar nuevas reglas y regulaciones que rigen la práctica.
IV. Los argumentos en defensa de la práctica
Ambos casos presentan argumentos para revertir una protección legal, pero adoptan formas distintas. En Gambia, se han presentado tres argumentos para levantar la prohibición. La primera clasificación: la MGF se clasifica médicamente en cuatro tipos, y el testimonio ante la Corte Suprema ha sostenido que solo los tipos 2 a 4 (las formas más invasivas) deberían permanecer criminalizados, mientras que el tipo 1 debería permitirse. El segundo es religioso: los defensores argumentan que la práctica no está ordenada en el Corán, pero está respaldada por los hadices, y que criminalizarla vulnera la libertad religiosa. El tercero pide medicalizar la práctica, regulando su realización en lugar de prohibirla por completo, con el objetivo declarado de reducir las muertes y las complicaciones.
En Liberia, los argumentos contra la moratoria son más bien culturales, económicos y políticos que religiosos. El argumento cultural sostiene que la práctica está integrada en las estructuras tradicionales (asociadas con sociedades de mujeres como Sande) y se entiende localmente como un rito de iniciación a la edad adulta, no como un acto de mutilación. El argumento económico se centra en las Zoes, las líderes femeninas tradicionales que practican y cuyos medios de vida dependen de esta práctica. El argumento político gira en torno a la influencia: los jefes tradicionales tienen un peso significativo dentro de las comunidades liberianas y entre los responsables políticos, lo que ha contribuido a la falta de una legislación vinculante años después de que se introdujera la moratoria original.
V. Lo que estos argumentos no responden
Cada argumento para levantar las prohibiciones solo se sostiene si se acepta su afirmación subyacente. Examinada la evidencia disponible, cada uno falla en el mismo punto: no resuelve la cuestión del daño documentado. El argumento de Gambia, basado en tipos, sostiene que solo los tipos 2 a 4 deberían seguir siendo criminalizados, mientras que el tipo 1 debería permitirse como "circuncisión". Pero la Organización Mundial de la Salud clasifica los cuatro tipos, incluido el Tipo 1, como formas de MGF sin beneficio médico y con riesgos documentados para la salud (la clasificación existe precisamente para capturar la variación en la gravedad, no para marcar una categoría inofensiva). Reducir la prohibición para excluir el Tipo 1 no la elimina de esa clasificación; exime una práctica que el consenso médico mundial aún considera dañina.
El argumento religioso, según el cual la práctica está respaldada por los hadices y que prohibirla infringe la libertad religiosa, tampoco resuelve la cuestión del daño, porque nunca fue una afirmación sobre el daño. Es una afirmación sobre la legitimidad de la práctica, no sobre sus consecuencias físicas. Enmarcar una ley de reducción de daños como una violación de la libertad religiosa consiste en sustituir una pregunta por otra, en lugar de responder la primera.
El llamado a medicalizar la práctica asume que realizarla en condiciones clínicas elimina el riesgo. No es así: la OMS y los principales organismos médicos han rechazado la medicalización porque la MGF no tiene justificación clínica y no confiere ningún beneficio para la salud, independientemente de quién la realice; el daño es inherente al procedimiento, no solo un subproducto de condiciones inseguras.
El argumento cultural de Liberia (que la práctica es un rito de iniciación, no una mutilación) es una afirmación sobre el significado, no sobre las consecuencias. El papel de la sociedad Sande en la identidad liberiana no está en disputa; lo que la moratoria apunta es a un procedimiento físico específico llevado a cabo dentro de esa estructura, que conlleva las mismas consecuencias documentadas para la salud, independientemente del contexto ceremonial que lo rodea. Cambiar el nombre del procedimiento no cambia lo que le sucede al cuerpo. El argumento económico para las Zoes es un argumento a favor del apoyo a la transición, no a favor de la seguridad de la práctica. Los programas que ofrecen a las Zoes ingresos alternativos abordan esto directamente: el daño no se vuelve aceptable porque terminarlo implica un costo para quienes actualmente lo realizan.
El argumento de la influencia política (según el cual los jefes tradicionales influyen en los responsables de la formulación de políticas) explica por qué ha sido difícil aprobar o mantener una prohibición. No es, en sí mismo, un argumento para que la prohibición esté mal. Es una explicación de por qué es difícil promulgarla, lo cual es una afirmación distinta de si debe promulgarse.
VI. Resiliencia interna y compromiso internacional
Ambos casos han sido enmarcados, por los opositores, como protecciones impuestas en lugar de elegidas. Los legisladores liberianos han preguntado por qué "nuestra cultura" es tratada como dañina mientras que otras prácticas no lo son; la defensa de Gambia replantea la prohibición misma como una interferencia extranjera en la vida religiosa. Este encuadre tiene un peso real: las protecciones que se ven solo como presión desde afuera rara vez sobreviven al momento en que esa presión disminuye, y, en última instancia, son las personas que viven bajo una ley quienes determinan si sobreviven. Pero esa determinación no se toma en el vacío. El daño que documenta la sección V no desaparece porque una comunidad decida si mantener o no la protección; es precisamente lo que esa decisión debe sopesar. Una protección defendida por personas que han considerado el daño documentado es diferente de una defendida o descartada sin referencia alguna a dicho daño.
El origen, en cualquier caso, no es la misma pregunta que la resistencia. La fuente de una protección (ya sea que haya comenzado como una proclamación de un consejo tradicional, un acto parlamentario o una obligación de un tratado) no determina por sí misma si sobrevive. Lo que determina eso es si el daño que aborda permanece establecido una vez que se despoja del encuadre que lo rodea, como mostró la sección V en ambos casos: ninguna de las partes disputa que la práctica, tal como está definida legalmente, cause daño; ambas restringen la definición de lo que están defendiendo. El escrutinio externo puede ampliar esa visión, señalar un daño antes de que el consenso local lo haya alcanzado, pero no puede sustituir la comprensión y defensa de la protección desde adentro. Ahí es donde ambos casos se encuentran ahora. La moratoria de Liberia nunca se aprobó como ley; la prohibición de Gambia sí se aprobó como ley y ahora se está probando en los tribunales. Ni la presencia ni la ausencia de origen legislativo han sido, por sí solas, suficientes para asegurar la protección. Lo que ha faltado en ambos casos no es la aprobación; es la resistencia más allá del momento en que cualquiera podría ser cuestionado, desde dentro de las sociedades a las que se supone que la protección debe servir.
VII. La ley como base, no como garantía
Liberia y Gambia llegaron a la misma fragilidad por rutas distintas. Un país nunca convirtió su protección en ley; el otro la aprobó y ahora está viendo cómo un tribunal decide si sobrevive. Ningún camino, por sí solo, ha demostrado ser suficiente. Una moratoria declarada por líderes tradicionales nunca fue lo suficientemente vinculante como para perdurar más que un cambio de posición por parte de esos mismos líderes. Un estatuto aprobado por el parlamento nunca fue lo suficientemente sólido como para cerrar la cuestión de si podría ser deshecho.
Lo que muestran ambos casos es que una protección no se asegura en el momento de su adopción; se prueba continuamente después, por los mismos actores que la restringen. En ambos países, quienes buscan revertir la protección no han argumentado que el daño subyacente sea aceptable; han discutido sobre dónde se encuentran sus límites, o de dónde vino su origen. Eso no es señal de que el debate esté cerrado. Es señal de que nunca se detuvo. Una protección que existe solo hasta que sea conveniente levantarla, o hasta que alguien con capacidad para desafiarla lo haga, nunca fue una garantía. Fue una pausa, una que, en Liberia, está lista para terminar el 15 de agosto, y en Gambia, espera un fallo que aún no ha llegado.
Quién decide qué sigue, en ambos casos, aún no se ha resuelto. Eso, en sí mismo, es el hallazgo.
Fuentes adicionales:
World Health Organization, Regional Office for Africa. (s.f.). Female genital mutilation. WHO Regional Office for Africa.Recuperado el 4 de agosto de 2026. https://www.afro.who.int/health-topics/female-genital-mutilation
Human Rights Watch. (2026, 2 de febrero). Gambia's Supreme Court to decide on FGM ban. https://www.hrw.org/news/2026/02/02/gambias-supreme-court-to-decide-on-fgm-ban
Liberian Observer. (2025, 10 de febrero). UN urges Liberia to enact permanent ban on FGM. https://www.liberianobserver.com/news/un-urges-liberia-to-enact-permanent-ban-on-fgm/article_cd9feda4-e77c-11ef-9e8d-8f3cf4a4b873.html
Inter Press Service. (2026, 28 de enero). Gambia's Supreme Court to decide on FGM ban. https://www.ipsnews.net/2026/01/gambias-supreme-court-to-decide-on-fgm-ban/
